只有心無旁騖、心無雜念富有經驗達到的至高境界。
心無雜念的最高境界1
人生的最好境界，是心無雜念
心無外物，心無雜念，便是做人的最高境界。無論做什麼事情，只有專注才能有所悟出，誰先悟出那麼就誰先成事。
這也許就是人們常說的天賦，但是大家對天賦誤解最深的是以為它不費吹灰之力就可以得到。殊不知，他們的天賦的得來首先是擁有比常人更持久的耐性。
成功者之所以是社會當中的極少數人，正是因為他們做到了別人做不到的，想到了別人想不到的。要想功成名就，除了天賦和努力，必定要先修煉到最高的境界。
心無雜念，全神貫注，才能站在別人站不到的高度。
人生的最好狀態，是心靈自由
一個人過的幸福不幸福，從來不是看他擁有的物質的多寡，名利地位的高低，而是內心是否自由。
雖然財務自由是心靈獲得自由的.基礎，但在財務自由的前提下，思想和行為依然不會受限制才是真正的自由。
很多時候，大家太過重視財務自由的重要性，而忽視了其他方面。就如同一個嫁入豪門的女人，哪怕衣食無憂但卻處處受限，那麼她依然是一個不幸的可憐人。
身不由己卻無能為力，才是活著最痛苦的事情。
人生的最好生活，是極簡主義
最好的生活永遠是最簡單的，當我們的慾望每增加一層，那為自己前行的路上多增加了一層阻撓。如同手機的記憶體，什麼都想放進去，最後的結局就是系統崩潰。
要想活出至高的境界，就要讓自己的生活少而精，不被物質慾望所累，不被無效資訊所亂，給生活做減法，給靈魂做加法。
要記住，每個人這一生所擁有的一定是等量的，生活讓你眼花繚亂，那靈魂必定無處安放。
心無雜念的最高境界2
如何做到心無雜念？如果要做到“心無雜念”，那麼這個就太美妙了。
如果一個心無雜念的人，已經完全不是我們認知上的“人”，而是有高度智慧的人、高度禪定力的人，才能稱得上心無雜念。
大多數的人都是日有所思，夜有所夢。每時每一刻都在妄念紛飛，怎麼可能做到心無雜念?每個人的心就像一個瀑布一樣，“飛流直下三千尺”，每一秒鐘都向外流淌自己的各種分別念和慾望，何曾停留過?
首先要確定什麼是雜念。確定之後再把這個它抓住，在放大鏡前細觀察。
經常聽到一些用語，比如說雜念叢生、念念不忘、思緒萬千、神情激動、神采飛揚、張口結舌、很煩惱很痛苦、在恐懼中無法集中精力、悶悶不樂、關閉自己的心扉等等。展現出這種興奮的或者是壓抑的神情，可能這些都是正在遭受著雜念的攻擊。或者說自己正在處在一個妄念紛飛的世界，一時一刻都無法逃離出來。
在這種生態環境下，人們就想逃脫出來怎樣做到心無雜念才好？有些人的選擇是這樣的：
一是靜下心來。仔細思考人生。
二是到某寂靜的山林，一個人靜靜修學禪定等打坐修行。
三是激動的心堅硬的心慢慢變成調柔的心。
上面那幾條其實都是某些古人曾經用過的普通人的一些修行方法，他們稱這個叫做修心養性。把自己那個比石頭還要硬的心，變成像麵糰一樣變成調柔的心，是極困難的。即便是把自心調柔的像麵糰一樣，但是不能不說他不會起心動念，也不可能真正達到心無雜念。
如果一個人能把自己的心調柔好，那麼他呢，事業和智慧會增加增長的一個非常高的高度。這個調柔心是修行中最難的。在現實生活中，試想一下別人是不是瞪了你一眼，你馬就以眼還眼？那就可以想象自己的`心有多麼的堅硬，可能跟頑石有得一拼。這樣就知道自己沒有修行，也卻想智慧。
但是有的人經過一定的修煉之後，會對周邊的事物看得比較淡。心也比以前調柔的很多，也讓自己心生快樂，反而推動了事業更上一層樓。
不過有雜念、雜念少、“無雜念”都是對事物的一個理解過程。付出努力和行動得到的一種結果。但是不可能獲得真正的無雜念。
如果是心無雜念，那麼自己就安住在純智慧之中。所以說你不能怎麼解釋，一般人來講這個心都是有雜念的。誰沒有雜念？只有如來沒有。
實際上有雜念，沒有什麼可擔心的。其實人們沒有這種智慧去處理雜念和各種慾望，讓自己心身疲憊不堪。
我們在大多數的生活狀態下，並不是說我們要一個心無雜念，而是要有擁有一顆調柔的心很重要。看看現實生活中，人與人的衝突中，有多少的災難是因為是自己的心太過堅硬而造成的。基本上大多數都是的。我們那個堅硬的心，才是我們最應該關注的。
我們的心被外境所迷了，我們的心已經是進入了一個有實質的狀態，有執著的狀態。從那一刻起我們都沒有認識它的真正的本來面目，所以才有了你的我的他的之爭。
在爭鬥中產生了很多不必要的痛苦。其實這一切背後就是我們的心所造成的。所謂的心不雜念不是很重要的，重要的是我們應該認識現在這個世界，我和我所其實都不存在。通過學習般若智慧，認知之後努力修持，有可能從中獲得解脫。不再受心的騷擾。
在我們的一生中，我們的心對我們的危害是最大的。外面就不存在有一個敵人，真正的敵人就是我們的心。我們的心產生的一切分別妄念就產生了一切恩恩怨怨，產生了一切理不清理還亂這種種現象，這就是我們這顆塵心所造成的。
心無雜念的最高境界3
一、
佛經中常說：菩提本無樹，明鏡亦非臺。
這世間本無菩提，也無明亮的鏡臺。所謂菩提與明鏡臺是一種心境，若心無雜念自然可以做到菩提之境、心若明鏡，可見到內心的菩提與明鏡。若事事心存雜念而為之，菩提便是虛無，鏡臺亦無法變得明亮，一切都會被繁雜的心念矇蔽。
一個人的狀態分為表象與心齋。
憑藉自身的感官和肉眼做事，所見所聞也只是事物的表象，看到的不一定為真，聽到的不一定為實。因為透過感官的體驗看到的永遠只是事物的表面，也很容易被事物表面的假象所迷惑，因此對萬物的理解永遠只能停留在最外層，無法看穿其本質的真偽。
還有一種是心齋。
常言道“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，信仰和虔誠不只是表面的作為，應當能經得起考驗，在搖擺不定的塵世中形體淪陷，但心卻依舊堅定，任何外物的誘惑都無法改變內心的信仰和堅持，面對繁雜依然能夠保持心無雜念，如止水般平靜才是真正的信仰，也是心齋的境界。
《莊子》中有這麼一段話：
若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。
如果能保持心態的專一，不相通道聽途說而是用心去領悟，不僅要用心去體悟還要用氣息去感受。耳朵只能用來聽，心只能用來感悟，只有那虛無縹緲的心境才能對應宇宙萬物，大道會匯聚在心境之中，虛無縹緲而又空明的心境就叫做心齋。
用肉體感官去觀察事物，用內心去體悟事物，一動一靜，一虛一實，形與體相結合才是“心齋”最完美的狀態。
二、
《道德經》中說：不欲以靜，天下將自定。
沒有貪慾而回歸清淨，天下萬物就能自然安定的發展。
非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。一個人唯有保持寧靜的狀態才能夠走得更遠，靜以修身，儉以養德，寧靜的狀態是修身養德的關鍵所在，在這樣的狀態下一個人才能順應大道的`執行規律，如果天下所有的事物都能夠保持寧靜，那麼將會有利於社會的長遠發展。
因為在道家有句話說：夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是曰覆命。天地萬物，芸芸眾生遲早都會迴歸到其最初時的狀態，這種狀態叫做“靜”，靜就是萬物最本真的狀態。
只有迴歸到最初始的狀態，人的內心才能不被外物所惑，從而達到一種“空”的境界，放空自身，在天地間感悟萬物。
老子曾說：
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
將天地比作古代燒火用的風箱，內部中空無窮無盡，越是用力鼓動，產生的能量也就越多。如果天地之間沒有足夠的空間，全部都被各種各樣的東西填滿，那麼就不會產生更多的能量，也不會給萬物生長的機會。
與天地的空間一樣，人也需要放空自我的內心，只有把內心深處的繁雜摒棄，留出足夠多的空間，我們才能在這個紛紛擾擾的社會中享受那一抹靜謐，給內心一個沉澱的機會，讓自身逐漸迴歸人性的初始本源，迴歸到靜的狀態。
